33 i tre tesori
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I TRE TESORICosa sono i tre tesori? Sono la nostra più grande ricchezza
e Indicano l’energia che scorre all’interno di ognuno di noi, per questo sono
un TESORO.
Nell' universo tutto funziona con il TRE; Un positivo un
negativo e un neutro; Jing è la parte Yin lo Shen è la parte yang
e il Qi la parte neutra. Il Jing appartiene alla terra ed è
l’espressione più concreta. Lo Shen appartiene al cielo ed è la vibrazione che
ci collega al divino.
Il Qi la parte neutra
è quello che bilancia. È come un Jolly ed è in grado di assumere entrambe le
polarità.
JING
Il Jing è l’energia più materiale, condensata e
grezza. Essa si manifesta attraverso la materia.
Jing significa germe di vita, essenza vitale e
anche energia sessuale. Infatti si muove attraverso i genitali,
manifestandosi nei fluidi della riproduzione: sperma/lubrificanti vaginali,
ovuli e il sangue mestruale e anche la saliva (pur facendo parte del processo
digestivo) perché energeticamente è collegata alla parte sessuale.
Il Jing è ereditato dai genitori, (Jing del Cielo Anteriore)
si consuma molto lentamente nel corso di tutta la vita.
Il cibo, l'acqua e l'aria ma anche le emozioni e i pensieri
sono legate al Jing del Cielo Posteriore. Quest' ultimo si consuma più
rapidamente.
Ecco perché è importante avere una vita sana; cibo,
respirazione, movimento giusto, sana vita sessuale, un buon riposo, e buoni
rapporti con sé stessi e gli altri. Mentre ogni eccesso consuma il Jing.
Il Jing circola attraverso il midollo e la sua sede è nei
Reni (ghiandole surrenali, sistema urogenitale).
Il Jing viene accumulato nel Dan Tien inferiore e da lì
distribuito in tutto il corpo. La pratica del Tai chi e del Qi gong aiuta
l'accumulo e la circolazione dello Jing. È l’energia che crea il midollo osseo
e la materia grigia del cervello. Quando lo Jing diminuisce incominceranno i
segni dell'invecchiamento (osteoporosi, capelli bianchi, il sistema immunitario
più debole, cala la libido, rallentamento dei riflessi e problemi neuronali e
di memoria. Attraverso un lavoro alchemico lo Jing può sublimare in Qi (il soffio, l’energia
vitale).
Il QI rappresenta l’elemento celeste e l’elemento
terrestre, Yin e yang, Cielo e Terra, è l'essenza vitale che anima ogni
elemento presente in natura.
Nella MTC il QI è suddiviso in: Qi nutritivo, Qi
protettivo, Qi patologico, Qi originario.
Il Qi dell’organismo proviene dalla costituzione della
persona, dal cibo e dal respiro (QI gong).
Quindi il QI si può ereditare e acquisire; Il QI è ovunque
dentro e fuori di noi.
Circola nei Meridiani energetici ed è immagazzinato nel Dan
Tien Medio (plesso solare).
Lo SHEN è il QI sublimato, è lo spirito, l’energia
della coscienza, ed è in relazione con la mente/cervello.
Lo Shen è una forma purissima di vibrazione energetica. È
ovunque nel corpo ma soprattutto nel Cuore.
Si accumula inoltre
nel Dan Tien superiore (tra le sopracciglia) e rappresenta l’energia del
cuore/mente (emozione/pensiero).
Quando lo Shen non è in armonia e non fluisce, lo spirito
della persona è disturbato, la mente è stanca, confusa e agitata.
È negli occhi che si manifesta, come luce.
Meditazione, introspezione coltivano e fanno crescere lo
SHEN migliorando così la salute fisica e psichica.
Il Tai Chi e il Qi Gong stimolano il flusso
energetico nei Meridiani, nutrono e conservano il Jing, il Qi e
lo Shen. È alchimia è la pietra grezza che viene levigata e resa più
sottile.
Le religioni e le filosofie insistono sulla rinuncia, per la
filosofia Taoista invece è impossibile trovare lo spirito senza favorire le
esperienze del corpo.
Un detto taoista dice:
“Raffina il Jing per ottenere il Qi,
raffina il Qi per ottenere lo Shen,
raffina lo Shen e ritorna al Vuoto”.
Esiste un rapporto tra Jing, Qi e Shen. Questo rapporto è
alla base della vita stessa a tal punto che queste tre "energie"
vengono definite TESORI.
Al concepimento l'uomo è puro Jing.
Lo scopo primario dell'uomo è di trasformare (processo
alchemico) questa sostanza in Shen.
L' uomo dovrebbe impararlo a fare attraverso i gesti
quotidiani e con metodi millenari come il QI gong.
Quando si muore si diventa puro Shen. Ma è il QI la sostanza
dietro a tutte queste trasformazioni.
Il Jing è la sostanza primaria da cui nasce il Qi e lo Shen,
poi lo Shen e il Qi si nutrono tra loro e sostengono il Jing. Lo scopo del Jing
è di trasformarsi in Shen, attraverso il Qi.
Il Jing genera la materia, il Qi (pura forza)
permette alla materia di prendere forma e lo Shen è ciò che guida questa
forza.
I Tre Tesori prendono
nomi diversi solo per la funzione ma l'essenza è la stessa.
Tutto è manifestazione di un’unica realtà ed il QI o CHI Il
Prana o Ki, la Forza di Guerre Stellari.
Gli antichi testi dicono: "la materia è Qi condensato
mentre il Qi è materia rarefatta".
Possiamo anche dire: "la materia è spirito condensato,
mentre lo spirito è materia rarefatta".
Possiamo comprenderlo bene facendo l'esempio dell'acqua.
Essa al suo stato liquido è neutra è QI, mentre quando è ghiaccio è materia è
Jing e quando è vapore è spirito e Shen. L' essenza rimane la stessa: acqua.
Il Jing è di natura yin, femminile, li Shen è di natura
yang, maschile.
Sono sempre presenti nel corpo e nello specifico il Jing è
situato nel Jiao Inferiore (dove c'è il movimento Acqua), il Qi è nel Jiao
Mediano (dove c'è movimento Terra) e lo Shen è nello Jiao Superiore (dove c'è
il movimento Fuoco).
Le tre sostanze servono per formare la parte fisica
dell'uomo. Il Jing è l'aspetto genetico; il Qi fornisce l'energia (cibo,
respirazione), lo Shen definisce la costituzione fisica(plasma la materia).
L' aspetto fisico è
manifestazione dello Shen e esso nello sguardo.
COME SI COMPORTA IL QI?
Vorrei sapere da quali soffi sono prodotte le cento
malattie.
Quando vi è collera, i soffi salgono.
Quando vi è allegria, i soffi si rilasciano.
Quando vi è tristezza, i soffi scompaiono.
Quando vi è paura, i soffi discendono.
Quando vi è freddo, i soffi sono raccolti.
Quando vi è calore, i soffi scorrono all’esterno.
Quando vi è sussulto per lo spavento, i soffi si confondono.
Quando vi è fatica, i soffi si deteriorano.
Quando vi è pensiero ossessivo, i soffi si annodano.
Questi nove soffi sono differenti.
Come si producono le malattie?
Huang Di Nei Jing Ling Shu
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