136 Chang Yiu-chun, Frammenti e Pezzi

Chang Yiu-chun, Frammenti e Pezzi

Di Erle Montaigue

Chang Yiu-chun è stato il mio principale maestro nelle arti interne. L'ho incontrato giù al porto di Sydney quando lavoravo come autista. Vedevo questo anziano praticare qualcosa che sembrava Taiji. Alla fine, trovai il coraggio di scendere dalla limousine e osservarlo. Lui non riconobbe neanche la mia presenza, nemmeno quando eseguii la mia forma di Taiji con la divisa da autista. Dopo molti mesi riuscii ad attirare la sua attenzione eseguendo alcune forme più veloci, stimolando l'ego che ancora gli rimaneva. Scoprii così che era uno dei soli tre studenti del nipote del fondatore dello stile Yang di Taiji, Yang Shou-hou, lo stile mai alterato rispetto a quello che Yang Lu-ch'an aveva creato.

Avevo già iniziato a studiare questo stile e non ero lontano dalla comprensione, ma Chang mi offrì molto più dei semplici movimenti fisici: mi permise di osservarlo mentre "non faceva nulla".

Le parole di Chang e la scienza moderna

Rileggendo i miei appunti ormai sbiaditi ma ancora leggibili, mi rendo conto di quanto abbia imparato in quel breve ma illuminante periodo con Chang.

I maestri cinesi del passato non avevano la conoscenza scientifica moderna. Potevano solo descrivere ciò che sentivano o ciò che era stato loro tramandato. Così sono stati scritti i "Classici" del Taiji: basati sulle sensazioni, ma privi di prove scientifiche. Oggi, invece, possiamo correlare quelle antiche intuizioni con le recenti scoperte scientifiche.

Chang a volte parlava in quelli che all'epoca mi sembravano enigmi, ma che oggi si rivelano essere solide verità scientifiche. Possiamo prendere ciò che diceva allora e confrontarlo con la scienza moderna per comprenderne meglio il significato.

Tutto ciò che Chang mi disse, ora riesco a collegarlo sia ai "Classici" sia alla scienza. Spesso gli chiedevo delle applicazioni del Taiji nella difesa personale, e queste furono alcune delle sue risposte:

La vera difesa personale

"Vuoi sapere della difesa personale? Non guardare ai movimenti appariscenti e alle tecniche spettacolari. Guarda questo."

(A quel punto si fermava, senza apparenti cambiamenti rispetto alla posizione precedente.)

Gli chiedevo: "Sì?" e lui rideva. "Non l'hai visto?"

"No, mostramelo di nuovo."

"Non lo farò. Non sei ancora pronto per vedere."

Oggi so esattamente cosa Chang cercava di mostrarmi, perché anche io lo insegno ai miei studenti, e anche loro non vedono nulla.

Chang eseguiva esattamente ciò che i Classici descrivono, ma a un livello interno autentico, l'unico modo per comprenderli davvero. Per esempio, se i Classici dicono di "sollevare la schiena" e uno lo fa fisicamente, allora non ha compreso il significato. Se dicono di "arrotondare le spalle" e uno le arrotonda esageratamente, allora non ha capito. Se dicono di "concavare il petto" e si esagera fisicamente, allora si sta sbagliando.

Uno dei modi di dire di Chang era che dovevamo essere come una scimmia, anzi, "come la grande scimmia", cioè il gorilla. All'epoca pensavo volesse dire che dovevo camminare come una scimmia, ma lui insisteva: "No, dentro".

Oggi la scienza spiega che questo concetto riguarda il cosiddetto "C-back" (la curvatura a C della schiena) e l'attivazione del cervello rettiliano.

Chang diceva:

"Devi diventare come un animale, non nei movimenti, ma dentro. Solo così puoi davvero difenderti. Non abbiamo artigli, non abbiamo denti affilati, non abbiamo becchi forti. La forza deve venire da dentro. Gli esseri umani sono deboli, gli animali sono forti."

Chang conosceva il concetto di cervello rettiliano, ma non poteva spiegarlo con parole tecniche, nemmeno in cinese. Era una cosa interna, difficile da trasmettere. Quando sento il "sollevamento della schiena", o meglio, il "Qi che sale lungo la schiena", chiedo ai miei studenti: "Lo vedete?"

"No", rispondono.

Ovviamente non possono vederlo, perché accade internamente.

Chang percepiva qualcosa di immenso, ma non si manifestava fisicamente, se non in un leggero cambio di postura. La sua schiena si curvava leggermente, il suo sguardo diventava quasi folle. In quei momenti, sapevo che era meglio non avvicinarmi.

Il vero Taiji sta scomparendo

Gli chiesi spesso chi, secondo lui, possedeva la vera arte marziale del Taiji, non solo a livello fisico, ma a un livello più profondo. La sua risposta era sempre la stessa:

"Io non ho abilità, è l'animale dentro di me che le ha."

"Guarda me", diceva. "Può combattere questo vecchio corpo?"

"Ma io ti ho visto combattere!" rispondevo.

"Hai visto i miei occhi?" ribatteva. "Non ero io."

Chang sosteneva che, dopo Yang Shou-hou, nessuno conosceva più il vero Taiji. Le scuole moderne erano solo fisiche, scambiando la forza muscolare e l'allineamento corporeo per il potere interno. Altre insegnavano solo una danza, evitando il combattimento reale.

Gli chiesi cosa sarebbe successo al Taiji in futuro. La sua risposta fu pessimista:

"Nel tempo, il Taiji scomparirà. Rimarrà solo un guscio di movimenti, con molti che si dichiareranno maestri solo per ottenere ricchezza. Ho visto la mia arte ridursi sempre di più. Oggi conosco solo tre persone che sanno il vero Taiji di Yang Shou-hou. Ti sto insegnando, ma non so se riuscirai a insegnare a te stesso ciò che ti sto dando."

"Come posso insegnare a me stesso?" gli chiesi.

"Facendolo. Osservando come lo faccio. È l'unico modo. Quando ero giovane, vedevo cose e pensavo che non le avrei mai capite. Il mio maestro mi disse che non avrebbe mai potuto mostrarmi gli ultimi passi, attraversare per me l’ultima porta. E così pensavo che non avrei mai saputo. Ora mi trovo nella sua stessa posizione, sentendomi impotente nel mostrarti. Posso solo sperare che ciò che ti ho già dato cresca dentro di te e che un giorno anche tu saprai."

Ora sto cercando di trasmettere quella conoscenza ad altri, cercando un modo che Chang e Yang non trovarono. Ho un piccolo successo, grazie a una maggiore padronanza della lingua inglese e a migliori capacità comunicative.

Il Taiji non è una tecnica, è un'arte della mente

Chang sapeva che la difesa personale nel Taiji non è un’arte fisica, ma mentale. Studiamo per anni i movimenti fisici per sviluppare un corpo stabile e radicato come un animale. Poi, il nostro cervello rettiliano prende il controllo e fa il resto.

Se cerchiamo di usare tecniche, allora siamo umani, e gli umani non sanno combattere.

"Un cane non ha tecniche, uno squalo non ha tecniche, un'aquila non ha tecniche. Solo gli umani hanno tecniche, e per questo perdono."

"Ma allora come ci si arriva?" gli chiesi.

"Fai tutto quello che ti ho mostrato. Se sei abbastanza libero dall’ego, allora semplicemente accadrà."

Infine, gli chiesi: "Chi sono quelli che non hanno bisogno di addestramento, perché sono già interni?"

Chang rispose:

"Lao Tze, Buddha, Gesù… e quell’uomo con il marte,